Bede Griffiths OSB Cam (17. Dezember 1906 – 13. Mai 1993), geboren Alan Richard Griffiths und auch am Ende seines Lebens als bekannt Swami Dayananda (“Glückseligkeit des Mitgefühls”) war ein in Großbritannien geborener Priester und Benediktinermönch, der in Ashrams in Südindien lebte und ein bekannter Yogi wurde. Griffiths war Teil der christlichen Ashram-Bewegung.
Griffiths wurde Ende 1906 in Walton-on-Thames, Surrey, England, als jüngstes von drei Kindern einer bürgerlichen Familie geboren. Kurz nach Griffiths Geburt wurde sein Vater von einem Geschäftspartner verraten und mittellos gelassen. Seine Mutter nahm die Kinder und ließ sich in einem kleineren Haus nieder, das sie unterhielt, obwohl sie Arbeit finden musste, um sich und die Kinder zu ernähren. Im Alter von 12 Jahren wurde Griffiths in das Christ’s Hospital gebracht, eine Schule für arme Jungen. Die Schüler dieser Schule wurden “Bluecoats” genannt. Er zeichnete sich durch sein Studium aus und erhielt ein Stipendium an der Universität von Oxford, wo er 1925 sein Studium der englischen Literatur und Philosophie am Magdalen College begann. In seinem dritten Jahr an der Universität wurde er von CS Lewis betreut, der ein lebenslanger Freund wurde. Griffiths schloss sein Studium in Journalismus 1929 in Oxford ab. Kurz nach dem Abschluss ließ sich Griffiths mit seinen Kollegen aus Oxford, Martyn Skinner und Hugh Waterman, in einem Cottage in den Cotswolds nieder und begann ein sogenanntes “Experiment im gemeinsamen Leben”. Sie folgten einem auf die Natur abgestimmten Lebensstil, melkten Kühe und verkauften die Milch, um sich selbst zu ernähren. Sie würden gemeinsam die Bibel als eine Form der Literatur lesen. Griffiths bemerkte eine starke Verbindung zwischen den Lehren der Schrift und dem Rhythmus der Natur um sie herum. Das Experiment dauerte weniger als ein Jahr, da einer der Freunde das Leben zu anstrengend fand. Trotzdem hatte die Erfahrung einen starken Einfluss auf Griffiths.
Aufgrund dieser Erfahrung beschloss Griffiths, eine Ordination in der Church of England anzustreben. Ihm wurde jedoch geraten, einige Erfahrungen in den Slums von London zu sammeln. Dieser Rat widersprach so sehr Griffiths Berufung, dass er in eine Glaubenskrise geriet, die ihn fast zu einem emotionalen Zusammenbruch brachte. Geleitet von den Schriften von Kardinal Newman erreichte er einen Punkt in diesem Kampf, an dem er einen spirituellen Durchbruch hatte. In seiner Autobiografie erzählt er die Geschichte seiner Bekehrung Die goldene Schnur.
Im November 1931 übernachtete Griffiths im Benediktinerkloster der Prinknash Abbey, wo er vom Leben beeindruckt war. Trotz der starken antirömisch-katholischen Gefühle seiner Mutter wurde er in die römisch-katholische Kirche aufgenommen und machte seine Erstkommunion bei der Heiligabendmesse in der Abtei.
Griffiths wurde einen Monat nach seiner Aufnahme in die katholische Kirche von der Abtei als Postulant empfangen. Am 29. Dezember 1932 trat er in das Noviziat ein und erhielt den klösterlichen Namen “Bede”. Er machte seinen feierlichen Beruf 1937 (ein Jahr vor dem Tod seiner Mutter bei einem Autounfall) und wurde 1940 zum katholischen Priestertum geweiht.
1947 sandte die Abtei eine Gruppe von 25 Mönchen, um zwei Klöster im Vereinigten Königreich zu unterstützen, die von Mönchen aus Frankreich gegründet worden waren. Griffiths wurde als Gehorsamsprior für das Kloster in Farnborough in Hampshire ausgewählt. Er leitete dieses Haus vier Jahre lang, konnte jedoch keine ausreichende finanzielle Unterstützung generieren, um die Gemeinde am Laufen zu halten. Der Abt schickte ihn dann in das andere Kloster, Pluscarden Abbey in Schottland. Dort schrieb er seine Autobiographie.
Während Griffiths ‘Zeit in Farnborough hatte er Pater Benedict Alapatt kennengelernt, einen in Europa geborenen Mönch indischer Herkunft, der großes Interesse daran hatte, in seiner Heimat ein Kloster zu errichten. Griffiths war bereits in das östliche Denken, Yoga und die Veden eingeführt worden und interessierte sich für dieses vorgeschlagene Projekt. Der Abt verweigerte zunächst die Erlaubnis, änderte aber später seine Meinung und ermächtigte Griffiths, mit dem indischen Mitglied der Gemeinschaft nach Indien zu gehen. Es gab jedoch eine Bedingung: Griffiths sollte nicht als Mitglied der Abtei dort sein, sondern als Priester, der einem örtlichen Bischof unterstellt war, was bedeutete, dass er seine Gelübde aufgeben würde.
Nach einigen schmerzhaften inneren Debatten stimmte Griffiths dem zu und 1955 begab er sich mit Alapatt nach Indien. Zu der Zeit schrieb er an einen Freund: “Ich werde die andere Hälfte meiner Seele entdecken.”[citation needed] Nachdem sie angekommen waren und einige spirituelle Zentren des Landes besucht hatten, ließen sie sich in Kengeri in Bangalore nieder[by whom?] der Gartenplatz Indiens mit dem Ziel, dort ein Kloster zu bauen. Dieses Projekt war schließlich erfolglos, als Griffiths 1958 den Standort verließ und sagte, dass er es “zu westlich” fand.
Griffiths gründete dann zusammen mit einem belgischen Mönch, Pater Francis Acharya, OCSO, Kristiya Sanyasa Samaj, Kurisumala Ashram (“Berg des Kreuzes”), ein Kloster des syrischen Ritus der katholischen Kirche Syro-Malankara in Kerala. Sie versuchten, eine Form des Klosterlebens zu entwickeln, die auf der indischen Tradition beruhte und die Safrankleider eines Inders übernahm Sannyasi (ein Asket oder Mönch). Zu diesem Zeitpunkt nahm Griffiths den Sanskrit-Namen “Dayananda“(” Glückseligkeit des Mitgefühls “). Während dieser Zeit setzte er seine Studien in den Religionen und Kulturen Indiens fort und schrieb Christus in Indien während dort. Während dieser Zeit besuchte er auch die Vereinigten Staaten, hielt eine Reihe von Vorträgen über den Ost-West-Dialog und wurde vom CBS-Fernsehen interviewt.
Später, im Jahr 1968, zog Griffiths in den Saccidananda Ashram (auch bekannt als Shantivanam;; Tamilisch für “Wald des Friedens”) in Tamil Nadu, Südindien, das 1950 vom französischen Benediktinermönch Abhishiktananda (Dom Henri Le Saux, OSB) aus der Abtei von Kergonan zusammen mit einem anderen Franzosen, dem Abbé Jules Monchanin, gegründet worden war. Die beiden hatten einen religiösen Lebensstil entwickelt, der vollständig auf authentische indische Weise zum Ausdruck kam, wobei Englisch, Sanskrit und Tamil in ihren Gottesdiensten verwendet wurden. Sie hatten die Ashramgebäude von Hand im Stil der Armen des Landes gebaut. Monchanin war 1957 gestorben und Le Saux wollte sich dem Leben eines Einsiedlers widmen. Griffiths kam mit zwei anderen Mönchen, um dort das Leben anzunehmen und Le Saux seinen Wunsch zu erfüllen.
Griffiths nahm sein Studium des indischen Denkens wieder auf und versuchte, es mit der christlichen Theologie in Verbindung zu bringen. Zu diesem Zeitpunkt wurde er bekannt als “Swami Dayananda“(” Glückseligkeit des Mitgefühls “). Er schrieb 12 Bücher über den hindu-christlichen Dialog. Während dieser Zeit wollte Griffiths sich wieder mit dem Benediktinerorden verbinden und suchte eine Mönchsgemeinde, die ihn in seiner Lebensweise akzeptieren würde Er wurde von den kamaldolischen Mönchen begrüßt und er und der Ashram wurden Teil ihrer Gemeinde.
Im Januar 1990 erlitt Griffiths in seinem Zimmer im Ashram einen Schlaganfall. Einen Monat später, auf den Tag genau, wurde er für geheilt erklärt. Im folgenden Jahr begann er eine ausgedehnte Reise, die er jährlich in den USA und später in Europa besuchte, wo er den Dalai Lama traf. Er sagte zu einem Freund: “Ich glaube, dass er mich mochte.” Er setzte seine Reise fort und hielt Vorträge in Deutschland und England. Er kam im Oktober 1992 zurück in den Ashram, wo ein australisches Filmteam auf ihn wartete, um einen Dokumentarfilm über sein Leben zu drehen, der als veröffentlicht wurde Eine menschliche Suche.
Drei Tage nach Abschluss der Dreharbeiten hatte Griffiths an seinem 86. Geburtstag einen schweren Schlaganfall. Im folgenden Monat hatte er eine weitere Reihe von Schlaganfällen. Er starb am 13. Mai 1993 in Shantivanam im Alter von 86 Jahren.
Die Archive des Bede Griffiths Trust befinden sich in der Graduate Theological Union in Berkeley, Kalifornien. Seine Beiträge werden vom Bede Griffiths Trust und vom Camaldolese Institute for East-West Dialogue in der amerikanischen Camaldolese-Einsiedelei New Camaldoli in Big Sur, Kalifornien, gefördert und weiterentwickelt.
Roland R. Ropers